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Bill et Bob se séparèrent du Groupe d’Oxford après deux ans, et formèrent un groupe connu actuellement sous le nom de « Alcooliques Anonymes ». Bill Wilson et le Docteur Bob n’étaient pas heureux au sein du Groupe d’Oxford et le Docteur Bob n’avait pas réussi à y devenir abstinent avant d’enfin rencontrer Bill et de se retrouver face à quelqu’un qui avait réussi. S’accordant avec l’idée de Bill qui considérait l’alcoolisme comme une maladie, il parvint à l’abstinence et demeura sobre jusqu’à sa mort

Cette première rencontre marque le début des Alcooliques anonymes. Les deux amis se mirent au travail à l’hôpital d’Akron, où un malade parvint bientôt à l’abstinence totale. Bien que AA ne fût pas encore né, nous considérons que ces trois hommes formèrent le premier noyau AA.

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C’est alors que s’est posée la question cruciale, qui est toujours d’actualité aujourd’hui : est-ce que tous les alcooliques inconstants vont pouvoir vivre et travailler ensemble ? Est-ce qu’ils vont pouvoir tenir bon et œuvrer de manière efficace ? Historiquement, tous les groupes qui avaient le même objectif avaient failli à la tâche.

Une des réponses à cette question pourrait être que le mouvement a retenu les leçons de ceux qui l’ont précédé, qui avaient les mêmes buts mais qui avaient échoué à cause de leur philosophie et de leur organisation structurelle.

La fondation des Alcooliques anonymes trouvait son origine dans le Groupe d’Oxford, et ses fondateurs fréquentèrent d’abord ce mouvement jusqu’à la constatation qu’il était inefficace à garder les alcooliques abstinents. Un des problèmes majeurs était que AA avaient tendance à accepter que les nouveaux venus se fassent leur propre conception de la Puissance supérieure, alors que dans le Groupe d’Oxford, les candidats devaient accepter la notion de Dieu dans leur vie pour devenir membres. Un autre problème était que l’idée de recevoir des instructions d’autres membres ne passait pas facilement chez les AA. Un troisième problème était que la plupart des AA étaient des catholiques et que le Groupe d’Oxford utilisait la « mauvaise Bible ».

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Les premiers membres des Alcooliques Anonymes qui étaient aussi membres du Groupe d’Oxford l’ont trouvé efficace à rendre les gens abstinents. Néanmoins la rigidité de leur structure et leur insistance à faire adhérer les membres à une « Puissance supérieure » spécifique poussèrent les alcooliques à retirer leur adhésion et à fonder leur propre mouvement.

La naissance des Alcooliques Anonymes

Le mouvement des Alcooliques Anonymes vit le jour en 1935 dans l’Ohio et se développa très lentement les premières années. En 1939, les membres en étaient une centaine et c’est cette même année que AA publia le livre « Alcoolics Anonymous », qui devient le texte de base de la méthode de rétablissement au sein de la Fraternité. Sa croissance fut dès lors rapide et dans les années qui suivirent, l’opinion publique lui étant favorable, elle s’étendit à l’ensemble des Etats-Unis, et puis, dans le monde entier.

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Le groupe d’Oxford

Chronologiquement, le mouvement suivant fut le Groupe d’Oxford. Son fondateur s’appelait Franck Buckman, c’était un pasteur protestant originaire de Pennsylvanie. Ce mouvement était considéré comme un groupe chrétien, axé sur l’amour du prochain et le sacrifice. Leur devise était : « Nettoie ta maison, fais confiance à Dieu, et aide les autres ».

En 1937, une réunion de ce mouvement remplit le Hollywood Bowl de Los Angeles, vingt-sept-mille personnes furent admises à l’intérieur, et on estime à douze mille le nombre de personnes qui restèrent à l’extérieur. Le groupe d’Oxford avait un énorme soutien d’hommes politiques tels que Harry Truman et Fiarullo Leguardia (respectivement président des Etats-Unis et maire de New-York). Ceux-ci estimaient en effet que le mouvement était essentiel dans la société de l’époque, et ils en étaient membres eux-mêmes. Les gens qui désiraient rester abstinents ou qui se considéraient comme nerveusement ébranlés rejoignaient également le Groupe, dont la vocation était cependant et principalement sociale ; l’abstinence n’était pas son objectif primordial.

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Le mouvement Emmanuel

Au début du vingtième siècle, un pasteur épiscopal, Edward Wooster, psychologue de formation, lança le mouvement Emmanuel. Ce groupement employait la force de la religion et de la psychologie pour aider les gens à rester abstinents. La conjonction de ces deux disciplines fonctionna très bien au début, se concentrant sur l’exercice spirituel et l’abstinence. A nouveau, des milliers de personnes s’impliquèrent dans ce mouvement, mais il ne fallut que quelques années pour qu’ils se dispersent, engagés dans des controverses publiques.

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En l’espace de cinq ans, les Washingtoniens comptaient cinq cent mille membres, et ils allaient de succès en succès. Ils éditèrent leur propre littérature, construisirent des hôpitaux, et ils disposaient de lieux d’asile pour tous ceux qui désiraient devenir abstinents. Et pourtant, il ne fallut qu’une douzaine d’années pour voir l’extinction du mouvement.

Il semblerait que ce groupement parvenait à rendre les gens abstinents, mais qu’ils ne réussissaient pas à les garder abstinents. Les raisons de cet échec étaient variables : certains membres s’impliquaient dans la politique, cherchaient à obtenir des postes à responsabilité et ainsi s’éloignaient de leur but primordial : rester sobre. Plus fondamentalement, il semblerait que durant les douze années de leur existence, ils eurent affaire à des controverses à propos de la production et de la consommation d’alcool, controverse qui prouve bien qu’elle est une cause de division et, en fin de compte, de disparition du mouvement. Autre raison de son échec : ce groupement ne protégeait pas l’anonymat de ses membres.

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Les Washingtoniens

Les Washingtoniens étaient à l’origine un groupe de compagnons de beuverie qui se réunissaient chaque soir pour boire un coup. En 1840, ils décidèrent d’envoyer un des leurs à une réunion de tempérance. Le compte-rendu favorable qu’il leur fit les décida tous à s’y rendre, et par la suite, ils fondèrent leur propre groupe, essentiellement de nature évangélique. En l’espace d’une année, on y dénombrait un millier de membres.

Les similitudes entre ce mouvement et les Alcooliques anonymes apparaissent évidentes : ils se réunissaient chaque semaine, ils priaient et ils avaient la notion du service, en ce sens que chacun se sentait obligé d’aider tous ceux qui avaient des problèmes d’alcool. Ils croyaient que l’alcoolisme affectait l’humanité sous ses aspects physique, émotionnel et spirituel. Et le contexte dans lequel ils se définissaient était celui d’une dépendance maladive telle que nous la comprenons encore aujourd’hui. Ce groupe devint un emblème pour tous ceux qui, à cette époque, recherchaient l’abstinence.